David Hume (1711-1776) é, sem dúvida, um dos mais influentes filósofos do período moderno. Nascido em Edimburgo, Escócia, suas obras filosóficas incluem:
- Tratado da Natureza Humana (1739),
- Ensaios Morais Politicos e Literários (2 vols., 1741-1742),
- Investigação sobre o Entendimento Humano (1748) e
- Investigação sobre os Princípios da moral (1751).
Ele também publicou uma história da Grã-Bretanha e, a título póstumo, Diálogos sobre a religião natural.
Leia também: David Hume: A Psicologia da crença e as Origens da Religião
O empirismo de David Hume
O empirismo de Hume pertence à tradição do empirismo britânico que inclui Francis Bacon (1561-1626), John Locke (1632-1704) e George Berkeley (1685-1753). Comum a esta tradição é a opinião que o conhecimento é fundado na percepção sensorial, que a mente humana recebe passivamente. Mas enquanto Locke e Berkeley acreditam que o conhecimento humano pode ir além da experiência dos sentidos, Hume afirma na Introdução de seu Tratado que nosso conhecimento se limita à experiência sensorial e, portanto, oferece um empirismo que ele argumenta ser mais consistente do que os de seus críticos britânicos antecessores.
Ideias x Impressões na Filosofia de David Hume
A análise de Hume dos conteúdos da experiência dos sentidos começa com a distinção entre impressões e ideias.
Impressões, que incluem todas as nossas sensações e paixões, são mais enérgicas e animadas do que as ideias, que são “as imagens fracas destas em pensamento e raciocínio”.
As ideias são epistemologicamente inferiores às impressões e o status secundário que Hume lhes dá está em marcado contraste com uma longa tradição da filosofia ocidental que afirma que as idéias universais – não impressões de sentido singular – são os objetos próprios do intelecto humano.
Seguindo Locke, Hume também distingue entre o simples e o complexo. Impressões e ideias simples, como ver ou imaginar uma certa tonalidade de vermelho, não admitem distinção ou separação. Impressões e ideias complexas, como ver ou imaginar uma maçã, podem ser analisadas em suas partes componentes. Considerando que todas as ideias simples são derivadas de e representam exatamente impressões simples, muitas ideias complexas não são, e assim sua veracidade deve ser posta em questão.
Hume observa: “Quando nos entretemos, portanto, de qualquer suspeita de que um termo filosófico seja empregado sem qualquer significado ou ideia (como é muito freqüente), precisamos apenas perguntar, de que impressão é essa ideia suposta? E, se for impossível atribuir qualquer uma, isso vai servir para confirmar nossa suspeita “.
Hume passa a mostrar que um número de ideias complexas em filosofia, como a ideia de um eu imaterial como o núcleo da identidade pessoal, deixa de cumprir o seu critério empirista (veja Tratado da Natureza Humana, Livro I, Parte IV, sec. VI).
Mas o tema mais famoso de sua crítica é a relação de causa e efeito.
David Hume e a relação causa e efeito (causalidade)
Tradicionalmente, os filósofos e cientistas ocidentais acreditavam que, para conhecer algo plenamente, é preciso conhecer a causa da qual ela necessariamente depende. Hume argumenta que tal conhecimento é impossível. Ele observa que a relação causal fornece a base para todos os raciocínios relativos a questões de fato; Entretanto, ao contrário das relações de ideias exploradas pela matemática, nenhum julgamento que diz respeito a questões de fato é necessariamente verdadeiro. Isto é porque sempre podemos imaginar, sem contradição, o contrário de qualquer questão de fato (por exemplo, “o sol não nascerá amanhã” nem é nem implica uma contradição).
Hume acrescenta que a relação causal entre quaisquer dois objetos é baseada na experiência, e não se sabe a priori (por exemplo, se Adão foi criado com faculdades racionais perfeitas, antes de experimentar ele ainda não poderia dizer a partir das propriedades da água que ela iria sufocar ele.)
No entanto, tudo o que a experiência estabelece sobre as relações causais é que a causa é anterior no tempo e contígua com o seu efeito. A experiência não pode estabelecer uma conexão necessária entre causa e efeito, porque podemos imaginar sem contradição um caso em que a causa não produz seu efeito usual (por exemplo, podemos imaginar que uma bola branca golpeia violentamente outra bola de bilhar e então, em vez de causar o movimento da bola de bilhar, a bola branca se distancia dela em alguma direção aleatória).
A razão pela qual erroneamente inferimos que há algo na causa que necessariamente produz seu efeito é porque nossas experiências passadas nos habituaram a pensar dessa maneira. Isto é, porque já vimos no passado que B frequentemente segue A e nunca ocorre sem ele, a nossa mente associa B com A tal que a presença de um determina a mente a pensar no outro (ver Tratado da Natureza Humana, Livro I, Parte III;).
Adaptado do artigo original de Shane Drefcinski.
UW-Platteville
