David Hume: A Psicologia da crença e as Origens da Religião

David Hume escreveu o livro Diálogos sobre a Religião Natural mais ou menos em paralelo com um outro trabalho, o História natural da religião. Em sua introdução, Hume postula que há dois tipos de investigação a serem feitos em religião: seus fundamentos na razão e sua origem na natureza humana. Enquanto Diálogos sobre a Religião Natural investiga o primeiro, a tarefa explícita de História Natural da Religião é explorar o último.

cérebro - cieência e religião

As Origens da religião e a psicologia da crença

No livro História Natural da Religião, ele descarrega a questão dos fundamentos da religião na razão apontando para o argumento de design, antes de se concentrar na sua verdadeira tarefa: como várias paixões dão origem a religião.

De acordo com Hume, toda religião começou como politeísta. Isso se devia em grande parte a uma ignorância da natureza e a uma tendência a atribuir agência às coisas.

Em tempos bárbaros, não tínhamos tempo nem capacidade para contemplar a natureza como um todo, como uniforme. Por conta disso, não entendemos as causas naturais em geral. Na ausência desse entendimento, a natureza humana é tal que tendemos a atribuir agência aos efeitos, uma vez que essa é a forma de causa e efeito com a qual estamos mais familiarizados.

Isto é especialmente verdadeiro para os efeitos que parecem quebrar a regularidade. Irregularidade pode ser benéfica, como uma colheita particularmente abundante, ou prejudicial, como uma seca. Assim, por sua conta, enquanto exercitamos nossa propensão a atribuir agência a irregularidades, uma variedade de efeitos dá origem a uma variedade de agentes antropomorfizados. Nós postulamos divindades que nos ajudam e divindades que se opõem a nós.


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O monoteísmo originado do politeísmo

Eventualmente, diz Hume, o politeísmo cede lugar ao monoteísmo não através da razão, mas através do medo. Em nosso louvor obsequioso dessas divindades, motivadas pelo medo ao invés da admiração, não nos atrevemos a lhes atribuir limitações, e é a partir deste elogio adulador que chegamos a uma deidade única e infinita que é perfeita em todos os sentidos, transformando-nos assim em monoteístas.

Se este monoteísmo fosse fundamentado na razão, sua aderência seria estável. Como não é, há “fluxo e refluxo”, uma oscilação de um lado para o outro entre deidades antropomorfizadas com falhas humanas e uma divindade perfeita. Isso ocorre porque, à medida que nos afastamos do antropomorfismo, tornamos nossa divindade insensível ao ponto do misticismo.

Hume insiste em que o monoteísmo, embora mais razoável do que o politeísmo, ainda é geralmente praticado no sentido vulgar; Isto é, como produto das paixões e não da razão.


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Da superstição e do entusiasmo

Como ele insiste várias vezes, a corrupção das melhores coisas levar a pior, e o monoteísmo tem duas formas feias que Hume chama de “superstição” e “entusiasmo”. Ambas essas formas corruptas de monoteísmo são fundamentadas em paixões inapropriadas e não na razão. Se acreditarmos que temos inimigos invisíveis, agentes que nos desejam mal, tentamos apaziguá-los com rituais, sacrifícios e assim por diante. Isto dá origem a sacerdotes que servem como intermediários e peticionários para esses agentes invisíveis. Essa ênfase no medo e no ritual é a marca da “superstição” de Hume, da qual o catolicismo de sua época era seu principal exemplo. A superstição surge da combinação de medo, melancolia e ignorância.

O entusiasmo, por outro lado, vem da adoração excessiva. No meio de tais louvores obsequiosos, sente-se uma proximidade com a divindade. A ênfase na seleção divina é a marca registrada do “entusiasmo” de Hume, uma visão que Hume selou a muitas formas de protestantismo de seu tempo. Entusiasmo, portanto, surge da combinação de esperança, orgulho, presunção, imaginação e ignorância.

Desta forma, Hume identifica quatro formas diferentes de religião “falsa” ou “vulgar”. O primeiro é o politeísmo, que ele às vezes chama de “idolatria”. Depois, há os monoteísmos vulgares, superstição, entusiasmo e misticismo.

Embora Hume não chame explicitamente a última de uma religião vulgar, ele insiste em que ela deve ser baseada na fé e, portanto, não tem uma base adequada na razão. A verdadeira religião, em contraste, apoia os “princípios do teísmo genuíno”, e parece consistir principalmente em atribuir uma divindade como a fonte da regularidade da natureza. Note que isto implica que as interrupções de realidade, como milagres, contam contra o teísmo genuíno em vez a favor dele.

Deus como causa do universo / Religião e moralidade

Nos Diálogos sobre a Religião Natural, Philo tem a essência da verdadeira religião como manutenção e “causa ou causas de ordem no universo que provavelmente têm alguma analogia remota com a inteligência humana”.

Esta divindade é despojada dos traços que tornam a analogia do projeto fraca, e é ainda mais despojada das paixões humanas, pois, para Philo, seria absurdo pensar que a deidade tem emoções humanas, especialmente uma necessidade de ser louvada.

Cleantes, no entanto, complementa sua versão da religião verdadeira, acrescentando que a divindade é “perfeitamente boa”. No entanto, por causa deste acréscimo de componente moral, Cleantes vê a religião como dando moralidade e ordem, uma posição que Philo e Hume, na Investigação sobre os Princípios da Moral, negam.

Em vez disso, a verdadeira religião descrita por Hume e Philo é independente da moralidade. Como observa Yandell (1990: 29), ela não sobrepõe novos deveres e motivos à estrutura moral. A verdadeira religião não afeta, portanto, a moralidade e não conduz a “conseqüências perniciosas”. De fato, não parece participar de nossas ações. Já que a verdadeira religião não pode guiar nossas ações, Philo afirma que a disputa entre teístas e ateus é “meramente verbal”.

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Adaptado do artigo original de CM Lorkowski para o Internet Encyclopedia os Philosophy.


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