Uma nova teoria em física afirma resolver o mistério da consciência
Resumo: A consciência não pode ser simplesmente reduzida apenas à atividade neural, dizem os pesquisadores. Um novo estudo relata que a dinâmica da consciência pode ser compreendida por uma estrutura conceitual e matemática recém-desenvolvida.
Como 1,4 kg de tecido cerebral cria pensamentos, sentimentos, imagens mentais e um mundo interior?
A capacidade do cérebro de criar consciência tem confundido alguns por milênios. O mistério da consciência está no fato de que cada um de nós tem subjetividade, algo que é sentir, sentir e pensar.
Ao contrário de estar sob anestesia ou em um sono profundo sem sonhos, enquanto estamos acordados não “vivemos no escuro” – experimentamos o mundo e a nós mesmos. Mas como o cérebro cria a experiência consciente e qual área do cérebro é responsável por isso permanece um mistério.
De acordo com o Dr. Nir Lahav, físico da Universidade Bar-Ilan, em Israel, “isso é um grande mistério, pois parece que nossa experiência consciente não pode surgir do cérebro e, de fato, não pode surgir de nenhum processo físico”.
Por mais estranho que pareça, a experiência consciente em nosso cérebro não pode ser encontrada ou reduzida a alguma atividade neural.
“Pense dessa forma”, diz o Dr. Zakaria Neemeh, filósofo da Universidade de Memphis, “quando sinto felicidade, meu cérebro cria um padrão distinto de atividade neural complexa. Esse padrão neural se correlacionará perfeitamente com meu sentimento consciente de felicidade, mas não é meu sentimento real. É apenas um padrão neural que representa minha felicidade. É por isso que um cientista olhando para o meu cérebro e vendo esse padrão deve me perguntar o que sinto, porque o padrão não é o sentimento em si, apenas uma representação dele.”
Como resultado, não podemos reduzir a experiência consciente do que sentimos, sentimos e pensamos a qualquer atividade cerebral. Podemos apenas encontrar correlações com essas experiências.
Após mais de 100 anos de neurociência, temos evidências muito boas de que o cérebro é responsável pela criação de nossas habilidades conscientes. Então, como pode ser que essas experiências conscientes não possam ser encontradas em nenhum lugar do cérebro (ou do corpo) e não possam ser reduzidas a nenhuma atividade complexa neural?
Este mistério é conhecido como o difícil problema da consciência. É um problema tão difícil que até algumas décadas atrás apenas filósofos o discutiam e ainda hoje, embora tenhamos feito enormes progressos em nossa compreensão da base neurocientífica da consciência, ainda não há uma teoria adequada que explique o que é a consciência e como para resolver este difícil problema.
Dr. Lahav e Dr. Neemeh publicaram recentemente uma nova teoria física na revista Frontiers in Psychology que afirma resolver o difícil problema da consciência de uma forma puramente física.
Segundo os autores, quando mudamos nossa suposição sobre a consciência e assumimos que ela é um fenômeno relativista, o mistério da consciência se dissolve naturalmente. No artigo, os pesquisadores desenvolveram uma estrutura conceitual e matemática para entender a consciência de um ponto de vista relativista.
De acordo com o Dr. Lahav, o principal autor do artigo, “a consciência deve ser investigada com as mesmas ferramentas matemáticas que os físicos usam para outros fenômenos relativísticos conhecidos”.
Para entender como a relatividade dissolve o problema difícil, pense em um fenômeno relativista diferente, a velocidade constante. Vamos escolher dois observadores, Alice e Bob, onde Bob está em um trem que se move com velocidade constante e Alice o observa da plataforma. não existe uma resposta física absoluta para a pergunta qual é a velocidade de Bob.
A resposta depende do referencial do observador.
A partir do referencial de Bob, ele medirá se está parado e Alice, com o resto do mundo, está se movendo para trás. Mas do quadro de Alice, Bob é aquele que está se movendo e ela está parada.
Embora tenham medidas opostas, ambas estão corretas, apenas a partir de diferentes referenciais.
Porque, segundo a teoria, a consciência é um fenômeno relativista, encontramos a mesma situação no caso da consciência.
Agora Alice e Bob estão em diferentes referenciais cognitivos. Bob medirá se ele tem experiência consciente, mas Alice apenas tem atividade cerebral sem nenhum sinal da experiência consciente real, enquanto Alice medirá que ela é aquela que tem consciência e Bob tem apenas atividade neural sem nenhuma pista de sua experiência consciente.
Assim como no caso da velocidade, embora tenham medidas opostas, ambas estão corretas, mas a partir de diferentes referenciais cognitivos.
Como resultado, por causa do ponto de vista relativista, não há problema com o fato de medirmos propriedades diferentes a partir de diferentes referenciais.
O fato de que não podemos encontrar a experiência consciente real ao medir a atividade cerebral é porque estamos medindo a partir do quadro de referência cognitivo errado.
De acordo com a nova teoria, o cérebro não cria nossa experiência consciente, pelo menos não por meio de cálculos. A razão pela qual temos experiência consciente é por causa do processo de medição física.
Em poucas palavras, diferentes medidas físicas em diferentes quadros de referência manifestam propriedades físicas diferentes nesses quadros de referência, embora esses quadros meçam o mesmo fenômeno.
Por exemplo, suponha que Bob meça o cérebro de Alice no laboratório enquanto ela sente felicidade. Embora observem propriedades diferentes, na verdade medem o mesmo fenômeno de diferentes pontos de vista. Por causa de seus diferentes tipos de medidas, diferentes tipos de propriedades têm se manifestado em seus quadros de referência cognitivos.
Para Bob observar a atividade cerebral no laboratório, ele precisa usar medidas de seus órgãos sensoriais, como seus olhos. Esse tipo de medição sensorial manifesta o substrato que causa a atividade cerebral – os neurônios.
Consequentemente, em seu quadro cognitivo Alice tem apenas atividade neural que representa sua consciência, mas nenhum sinal de sua experiência consciente real em si. Mas, para Alice medir sua própria atividade neural como felicidade, ela usa diferentes tipos de medidas. Ela não usa órgãos sensoriais, ela mede suas representações neurais diretamente pela interação entre uma parte de seu cérebro com outras partes. Ela mede suas representações neurais de acordo com suas relações com outras representações neurais.
Esta é uma medição completamente diferente do que o nosso sistema sensorial faz e, como resultado, esse tipo de medição direta manifesta um tipo diferente de propriedade física. Chamamos essa propriedade de experiência consciente.
Como resultado, a partir de seu quadro de referência cognitivo, Alice mede sua atividade neural como experiência consciente.
Usando as ferramentas matemáticas que descrevem fenômenos relativísticos na física, a teoria mostra que se a dinâmica da atividade neural de Bob pudesse ser alterada para ser como a dinâmica da atividade neural de Alice, então ambos estariam no mesmo quadro de referência cognitivo e teriam a exatamente a mesma experiência consciente que a outra.
Agora, os autores querem continuar a examinar as medidas mínimas exatas que qualquer sistema cognitivo precisa para criar consciência.
As implicações de tal teoria são enormes. Ele pode ser aplicado para determinar qual animal foi o primeiro animal no processo evolutivo a ter consciência, quando um feto ou bebê começa a ficar consciente, quais pacientes com distúrbios de consciência estão conscientes e quais sistemas de IA já têm um grau baixo (se qualquer) da consciência.
Sobre esta notícia de pesquisa de consciência e física
Autor: Elana Oberlander
Fonte: Universidade Bar-Ilan
Pesquisa Original: Acesso aberto.
““A Relativistic Theory of Consciousness” (“Uma Teoria Relativista da Consciência”) de Nir Lahav et al. Frontiers in Psychology
Abstrato
Uma Teoria Relativista da Consciência
Nas últimas décadas, o estudo científico da consciência aumentou significativamente nossa compreensão desse fenômeno indescritível. No entanto, apesar do desenvolvimento crítico em nossa compreensão do lado funcional da consciência, ainda carecemos de uma teoria fundamental sobre seu aspecto fenomenal.
Existe uma “lacuna explicativa” entre nosso conhecimento científico da consciência funcional e seus aspectos “subjetivos”, fenomenais, referidos como o “problema difícil” da consciência. O aspecto fenomenal da consciência é a resposta em primeira pessoa para a pergunta “como é”, e até agora tem se mostrado recalcitrante à investigação científica direta.
Os dualistas naturalistas argumentam que ela é composta de um elemento primitivo, privado e não redutivo da realidade que é independente dos aspectos funcionais e físicos da consciência. Os ilusionistas, por outro lado, argumentam que é apenas uma ilusão cognitiva e que tudo o que existe são, em última análise, propriedades físicas e não fenomenais.
Afirmamos que tanto a posição dualista quanto a ilusionista são falhas porque supõem tacitamente que a consciência é uma propriedade absoluta que não depende do observador.
Desenvolvemos um argumento conceitual e matemático para uma teoria relativista da consciência na qual um sistema tem ou não tem consciência fenomenal em relação a algum observador.
A consciência fenomenal não é privada nem delirante, apenas relativista. No quadro de referência do sistema cognitivo, será observável (perspectiva de primeira pessoa) e em outro quadro de referência não (perspectiva de terceira pessoa). Esses dois referenciais cognitivos estão corretos, assim como no caso de um observador que afirma estar em repouso enquanto outro afirma que o observador tem velocidade constante.
Dado que a consciência é um fenômeno relativista, nenhuma posição de observador pode ser privilegiada, pois ambas descrevem a mesma realidade subjacente. Com base em fenômenos relativísticos da física, desenvolvemos uma formalização matemática para a consciência que preenche a lacuna explicativa e dissolve o problema difícil.
Dado que o quadro de referência cognitivo de primeira pessoa também oferece observações legítimas sobre a consciência, concluímos argumentando que os filósofos podem contribuir de maneira útil para a ciência da consciência colaborando com neurocientistas para explorar a base neural das estruturas fenomenais.
Fonte: Neuroscience News
