Uma das citações as mais famosas de Carl Gustav Jung televisionadas veio depois que ele foi perguntado se ele acreditava em Deus. Ele respondeu: “Eu não preciso de acreditar, eu sei” (Jung, 1959a, p. 428). Sua resposta causou algum furor na época e, nas décadas seguintes, ele foi citado por muitos – como Richard Dawkins, que cita-o como um exemplo de fé cega no seu livro Deus: Um delírio (Dawkins 2006, p 51)..
Jung imediatamente lamentou sua resposta – por causa de sua controversa, confusão, ou a natureza ambígua (1959b Jung). Para entender o porquê, precisamos dar uma olhada no contexto da entrevista, e o fundo da atitude de Jung em relação a Deus.
Versão em vídeo:
Cara a cara
Embora a entrevista ao Face to Face da BBC pode parecer inofensiva para os padrões modernos, era um programa de televisão pioneiro. John Freeman usava técnicas inteligentes para desmascarar as figuras públicas e revelar a pessoa privada por baixo (Freeman 1989, pp. 12-13).
O impacto da técnica de Freeman em Jung pode ser visto nos primeiros poucos minutos da entrevista. Em quatro ocasiões, Jung respondeu com frases como “isso é difícil dizer” e / ou após uma longa pausa. Jung também foi pego de surpresa quando Freeman trocou rapidamente da infância de Jung (perguntando se ele foi criado para acreditar em Deus) até os dias atuais (perguntando se ele acreditava em Deus agora). Jung reconheceu isso após a entrevista:
Sr. Freeman à sua maneira característica disparou a pergunta … para mim de uma forma um tanto surpreendente, de modo que eu estava perplexo e tinha que dizer a próxima coisa que veio à minha mente (Jung 1959b)
No entanto, o interrogatório de Freeman tinha funcionado como pretendido. O que veio à mente de Jung não era uma resposta singular, mas exatamente a mesma resposta que Jung tinha dado em entrevista a um jornal, quatro anos antes:
Tudo o que eu aprendi me levou passo a passo para uma convicção inabalável da existência de Deus. Eu só acredito no que eu sei. E que elimina acreditar. Portanto, eu não tomo a sua existência na crença – Eu sei que ele existe (. Sands 1955, p 6)
Esta não foi uma “fé cega”, como Dawkins argumentou, mas (de acordo com Jung) uma certeza que é baseada em evidências. Sua prática como psicoterapeuta e sua pesquisa mitológica o haviam convencido da existência de Deus.
Então por que ele se arrependeu de sua resposta?
Jung não lamentou a resposta que ele deu, ele lamentou os equívocos inevitáveis que resultariam. Isso aconteceu porque sua resposta foi muito curta e os espectadores estavam trabalhando em um conjunto diferente de suposições que ele.
Após a entrevista, Jung expressou preocupação sobre a maioria das pessoas ter pensado que “a verdade é simples e pode ser expressa por uma frase curta” (Jung 1959c). Na opinião de Jung, a verdade sobre Deus é complexa porque Deus é um mistério cuja natureza está além da compreensão humana. Na tentativa de compreender Deus, cada um de nós cria nossa própria imagem dele – e a imagem nunca é precisa. Jung reconheceu isto sobre a sua própria imagem de Deus:
O que quer que eu percebo de fora ou de dentro é uma representação ou imagem … causada, como eu com ou sem razão suponho, por um objeto “real” correspondente. Mas eu tenho que admitir que a minha imagem subjetiva só é grosso modo idêntica ao objeto … nossas imagens são, em regra, de alguma coisa … A imagem-Deus é a expressão de uma experiência subjacente de algo que não posso alcançar por meios intelectuais … (Jung 1959c)
Em outra carta, Jung deixa claro que ele teria dado uma resposta diferente se tivesse sido perguntado se ele concordava com determinada imagem de qualquer pessoa de Deus (Jung 1959b). Devido à natureza misteriosa e incompreensível de Deus, nenhuma imagem de Deus jamais será adequada, portanto, ele afirmou a inadequação de todas as imagens de Deus, incluindo a sua própria.
O que Jung deveria ter dito?
Jung foi muitas vezes crítico dos teólogos cristãos por não reconhecerem a diferença entre a sua própria imagem de Deus e a realidade misteriosa de Deus (por exemplo, ver Jung 1955). A resposta de Jung à pergunta de Freeman jogou mais lenha na fogueira. Permitiu que as pessoas pensassem que Jung estava falando sobre a mesma imagem de Deus delas.
O que Jung tentou fazer em suas cartas após a entrevista foi reparar alguns dos danos. Ele confirmou sua afirmação de que ele estava convencido de que há algo lá, mas também disse que nenhum de nós sabia o que está lá. Na entrevista, ele teria sido melhor compreendido se tivesse reconhecido que há algo muito real e misterioso, que todos nós chamamos de Deus, mas as imagens de Deus que temos são diferentes e inadequadas.
Implicações práticas
O argumento de Jung, em suas cartas pós-entrevista, pode ser resumido dizendo que Deus é antes de tudo um mistério. Este passa a ser o primeiro princípio da Igreja Ortodoxa (Ware 1979, p. 11), mas Jung não estava discutindo uma conversão à Ortodoxia. Em vez disso, ele estava sugerindo reconhecer que quaisquer e todas as imagens de Deus são sempre diferentes da verdadeira natureza de Deus. Quando percebemos esse fato, então, na visão de Jung, demos um pequeno, prático, mas significativo passo em frente no nosso desenvolvimento espiritual.
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Referências Dawkins, R. (2006), The God Delusion, (London: Bantam Press) Freeman, J. (1989), Face to Face with John Freeman, (London: BBC Books) Jung, C.G. (1955), Letter to Paster Walter Bernet in C.G. Jung Letters, Volume 2, 1951-1961, edited by Gerhard Adler, (London: Routledge and Kegan Paul), pp. 257-64 Jung, C.G. (1959a), The Face to Face Interview in C.G. Jung Speaking: Interviews and Encounters, (Princeton: Bollingen Paperbacks, 1977), pp. 424-439 Jung, C.G. (1959b), Letter to M. Leonard in C.G. Jung Letters, Volume 2, 1951-1961, edited by Gerhard Adler, (London: Routledge and Kegan Paul), pp. 525-6 Jung, C.G. (1959c), Letter to Valentine Brooke in C.G. Jung Letters, Volume 2, 1951-1961, edited by Gerhard Adler, (London: Routledge and Kegan Paul), pp. 520-3 Sands, F. (1955), Men, Women and God: An interview with Frederick Sands – Part 5: I believe in God (Daily Mail) in Heisig, J.W. (1979), Imago Dei: A Study of C.G. Jung’s Psychology of Religion, (London: Associated University Presses), p. 90 Ware, K. (1979), The Orthodox Way, (New York: St Vladimir’s Seminary Press) Por Steve Myers
