O Real na Psicanálise de Lacan | Real, Simbólico e Imaginário #1

Conceito de Real lacaniano

O Real, uma categoria estabelecida por Jacques Lacan, só pode ser entendido em conexão com as categorias do Simbólico e do Imaginário.

O Real é definido como o que escapa ao simbólico, o real não pode ser nem falado nem escrito. Assim, está relacionado com o impossível, definido como “aquilo que nunca deixa se escrever em si.” E porque não pode ser reduzido ao significado, o real não se presta facilmente à representação imaginária unívoca. O real situa o simbólico e o imaginário em suas respectivas posições.

Em 1953, em uma palestra chamada “Le Symbolique, l’imaginaire et le réel” (O simbólico, o imaginário, e o real), Lacan introduz o real como ligado ao imaginário e ao simbólico. O real, na medida em que está situado em relação à pulsão de morte e a compulsão à repetição, não tem nada a ver com a realidade freudiana (Wirklichkeit) ou com o princípio da realidade. Lacan escreveu: “Uma coisa que chama a atenção é que, na análise, há um elemento inteiro do real do sujeito que nos escapa…. Há algo que traz os limites da análise em jogo, e que envolve a relação do sujeito ao real”(1982). Imediatamente, Lacan levantou a questão do real em relação à formação analítica e, em 1953, mais especificamente em relação à escolha de candidatos para formação analítica. A questão dizia respeito ao fato de que o real é definido não apenas por sua relação com o simbólico, mas também pela maneira particular em que cada sujeito é pego nele.

Lacan foi capaz de extrair esta noção do real a partir de sua leitura minuciosa de Freud. Em La relation d’objet (a relação de objeto; 1994), de seu seminário de 1956-1957, Lacan, considerando o caso de “pequeno Hans” (Freud, 1909b), explicou as construções míticas do menino como uma resposta ao real do gozo sexual (prazer), que tinha entrado em erupção em seu campo de subjetividade. Graças às suas construções imaginárias e sua fobia, o pequeno Hans evitara a questão da castração. Em seu seminário O eu na teoria de Freud e na técnica da psicanálise, 1954-1955 (1988), Lacan apresentou uma leitura detalhada do sonho de Freud da injeção de Irma (Freud, 1900a). Ele enfatizou que a imagem terrível que Freud viu no fundo da garganta de Irma revelou o real irredutível e designou um ponto limite em que “todas as palavras cessam” (1988, p. 164).

Lacan voltou regularmente para A Interpretação dos Sonhos (Freud, 1900a) para indicar como o real está localizado na raiz de todos os sonhos, o que Freud chamou “o umbigo do sonho”, um ponto limite em que o desconhecido emerge (1900a, pp. 111n, 525) . É aqui, no umbigo do sonho, que Lacan localizou o ponto onde o real se liga com o simbólico (Lacan, 1975).

Lacan se aproximou do real através de alucinações e psicoses pelo estudo cuidadoso do caso de Freud “homem dos lobos” (1918b [1914]), o comentário de Freud sobre Daniel Paul Schreber (1911c [1910]), e “Negação” (Freud, 1925h). Se o Nome do Pai está foracluído e a função simbólica da castração é recusada pelo sujeito, os significantes do pai e da castração reaparecem na realidade, na forma de alucinações. Daí a alucinação do Homem dos Lobos de um dedo cortado e delírios de comunicação de Schreber com Deus. Assim, no desenvolvimento do conceito de foraclusão, Lacan declarou: “O que não vem à luz no simbólico aparece no real” (1966, p. 388).

Lacan reconcebe a hipótese de Freud de uma afirmação original como uma operação simbólica na qual o sujeito emerge de um já presente real e reconhece o golpe significante que envolve o sujeito em um mundo simbolicamente ordenado pelo Nome do Pai e castração. Em seu seminário Os quatro conceitos fundamentais da psicanálise (1978), Lacan assumiu o Além do Princípio do Prazer (1920g) de Freud e aproximou do real em termos de compulsão e repetição. Ele propôs a distinção entre dois aspectos diferentes da repetição: um aspecto simbólico, que depende da compulsão de significantes (autômato) e um aspecto real que ele chamou de tuché, a interrupção do autômato por trauma ou um mau encontro que o sujeito é incapaz de evitar. Engendrado pela real do trauma, a repetição é perpetuada pela falta de simbolização. Deste ponto em diante, Lacan definiu o real como “aquilo que sempre retorna para o mesmo lugar” (Lacan, 1978, p. 49). Trauma, que Freud situa no âmbito da pulsão de morte, Lacan conceitua como o real impossível de simbolizar.

O conceito do real também permitiu a Lacan abordar questões de ansiedade e os sintomas de uma nova maneira. Enquanto seu ensino precoce foi dedicado à primazia do simbólico, em seminários posteriores (1972-1978), ele argumentou que o real (R), o simbólico (S), e o imaginário (I) são estritamente equivalentes. Com efeito, o simbolismo que Lacan empresta da lógica não consegue formalizar o real, que “nunca deixa se escrever em si.” Assim Lacan tentou, por fundir a matemática à teoria, inventar uma formulação independente de símbolos. Ao afirmar a equivalência das três categorias R, S e I, representando-os como três círculos perfeitamente idênticos que poderiam ser distinguidos apenas pelos nomes que foram dados, e por atar esses três círculos juntos em maneiras específicas (tais que, se qualquer um deles é cortado, os outros dois são libertados), Lacan introduziu um novo objeto na psicanálise, o nó de Borromeu.

O Nó de Borromeu (ou nó borromeano)

O Nó de Borromeu é tanto um objeto material que pode ser manipulado quanto uma metáfora para a estrutura do sujeito. O nó, composto de três anéis, é caracterizado pela forma como os anéis (representando o real, o simbólico, e o imaginário) se entreligam e se apoiam mutuamente. Deste ponto em diante no ensino de Lacan, o real não era uma entidade inconceitualizável opaca e assustadora. Em vez disso, ele está posicionado ao lado do simbólico e ligado a ele por mediação do imaginário. Assim, seja qual for a nossa capacidade de simbolização e imaginação, continua a haver um reino irredutível do não-sentido, e é aí que o real está localizado (ver Lacan, 1974-1975).

O Sintoma e o Fim da Análise

Nos últimos anos de seu ensino, Lacan retomou a questão do sintoma e do final do tratamento (1975; 1976). Se o sintoma é “a coisa mais real” que os indivíduos possuem (1976, p. 41), então como deve a análise prossiga para visar o real do sintoma, a fim de garantir que o sintoma não prolifere em efeitos significativos e até mesmo para eliminar o sintoma? Para a análise não ser um processo infinito, e encontrar o seu próprio limite interno, a interpretação do analista, que pesa sobre o significante, também deve chegar ao real do sintoma, ou seja, o ponto onde as travas simbolicamente não-significam sobre o real, onde os primeiros significantes ouvidos pelo sujeito deixaram sua marca (Lacan, 1985, p. 14). De acordo com Lacan, para atingir o seu objetivo, a análise deve modificar a relação do sujeito com o real, que é um todo irredutível no simbólico a partir do qual a fantasia e desejo do sujeito derivam.

Esta noção do real tem dado origem a numerosos mal-entendidos. Alguns interpretaram a sua resistência à formalização como um deslize em irracionalidade. Outros, identificando o real com trauma, fizeram uma causa de medo e ansiedade. No entanto, todos nós temos uma experiência intuitiva do real em fenômenos como o estranho, a ansiedade, o humor nã-significante e poético que joga com as palavras em detrimento do significado. Assim, quando o quadro do imaginário oscila e o discurso está faltando, quando a realidade não é mais organizada e pacificada pela tela de fantasia, a experiência do real emerge de uma forma que é única para cada pessoa.

Por Martine Lerude


Fonte:

Real, The (Lacan).” International Dictionary of Psychoanalysis. . Retrieved August 22, 2017 from Encyclopedia.com: http://www.encyclopedia.com/psychology/dictionaries-thesauruses-pictures-and-press-releases/real-lacan

Referências:

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Freud, Sigmund. (1909b). Analysis of a phobia in a five-year-old boy. SE, 10: 1-149.

Freud, Sigmund. (1911c [1910]). Psycho-analytic notes on an autobiographical account of a case of paranoia (dementia paranoides ). SE, 12: 1-82.

Freud, Sigmund. (1918b [1914]). From the history of an infantile neurosis. SE, 17: 1-122.

Freud, Sigmund. (1920g). Beyond the pleasure principle. SE,18:1-64.

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Lacan, Jacques. (1966).Écrits. Paris: Seuil.

Lacan, Jacques. (1974-1975). Le séminaire. Book 22: R.S.I. Ornicar?2-5.

Lacan, Jacques. (1975). La troisième, intervention de J. Lacan le 31 octobre 1974. Lettres de l’École Freudienne, 16, 178-203.

Lacan, Jacques. (1976). Conférences et entretiens dans les universités nord-américaines. Scilicet, 6-7, 5-63.

Lacan, Jacques. (1978). The seminar of Jacques Lacan. Book 11: The four fundamental concepts of psycho-analysis (Alan Sheridan, Trans.). New York: W. W. Norton. (Original work published 1973)

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Lacan, Jacques. (1985). Geneva lecture on the symptom (Russell Grigg, Trans.). Analysis, 1, 7-26. (Original work published 1975)

Lacan, Jacques. (1988). The seminar of Jacques Lacan. Book 2: The ego in Freud’s theory and in the technique of psychoanalysis, 1954-1955 (Sylvana Tomaselli, Trans.). New York: W. W. Norton. (Original work published 1978)

Lacan, Jacques. (1994). Le séminaire. Book 4: La relation d’objet (1956-1957). Paris: Seuil.



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