O Falo na Psicanálise de Freud e Lacan Explicado!

Conteúdo

  • Sigmund Freud
    • 1,1 Falo e pênis
    • 1.2 Fase fálica
  • Jacques Lacan
    • 2.1 Não Pênis
    • 2.2 O Falo como Significante
    • 2,3 Édipo
    • 2.4 Diferença Sexual
    • 2.5 O Falo real
    • 2.6 O falo imaginário
    • 2.7 O falo simbólico
    • 2.9 Referências

Sigmund Freud

Falo e Pênis

Freud não distingue entre o pênis como um órgão corporal real (anatômica) e o falo como um significante de diferença sexual.

Fase fálica

Freud chamou o período entre três e cinco anos de idade de “fase fálica”. A fase fálica denota um estágio em desenvolvimento em que a criança ( menino ou menina ) conhece apenas um órgão genital – o pênis . Nesta fase, as crianças de ambos os sexos são dominadas pela questão de quem possui um pênis e a questão relacionada à seu gozo masturbatório (gratificação). Freud argumenta que crianças de ambos os sexos depositam grande valor no pênis, e que a descoberta de que alguns humanos seres não possuem um pênis leva a importantes consequências psíquicas. Até este ponto, a mãe é imaginada como tendo um pênis, e e a descoberta de que lhe falta um pênis, após uma negação inicial, precipita o complexo de castração.

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Jacques Lacan

O termo fálico ocupa um lugar importante no discurso lacaniano. O falo desempenha um papel central, tanto no complexo de Édipo quanto na teoria da diferença sexual .

Não Pênis

Lacan geralmente prefere usar o termo ” falo ” em vez de ” pênis “, a fim de enfatizar o fato de que o que diz respeito a teoria psicanalítica não é o órgão genital masculino em sua realidade biológica, mas o papel que desempenha este órgão na fantasia. Daí Lacan geralmente reserva o termo ” pênis ” para o órgão biológico, e o termo ” falo ” para as funções imaginárias e simbólicas deste órgão. Jacques Lacan escolheu usar o termo “falo” para a representação imaginária e simbólica do pênis, a fim de distinguir melhor o papel do pênis na vida de fantasia de ambos os sexos a partir de seu papel anatômico.

O Falo como Significante

Lacan se concentra na função do falo como significante da falta e diferença sexual. O falo na teoria lacaniana não deve ser confundido com o órgão genital masculino, embora claramente carregue essas conotações. O falo é antes de tudo um significante e no sistema de Lacan um significante particularmente privilegiado. O falo opera em todos os três registros de Lacan  –  o imaginário, o simbólico e o real – e como seu sistema se desenvolve, torna-se a um único indivisível significante que ancora a cadeia de significação. Na verdade, é um significante particularmente privilegiado porque ele inaugura o processo de significação em si.

Complexo de Édipo

falo é um dos três elementos no triângulo imaginário que constitui a fase pré-edípica. É um objeto imaginário que circula entre os outros dois elementos, a mãe e o filho. [1] A mãe deseja este objeto e a criança procura satisfazer seu desejo por identificação com o falo ou com a mãe fálica. No complexo de Édipo o pai intervém como um quarto termo neste triângulo imaginário por castrar a criança; isto é, ele faz com que seja impossível para a criança se identificar com o falo imaginário. A criança é então confrontada com a escolha de aceitar a sua castração (aceitando que ela não pode ser o falo da mãe) ou rejeitá-la. ((Para Lacan, o falo não é para ser equiparado com o pênis, e sim como um significante que desempenha uma função diferente em cada uma das três ordens: o imaginário, o símbolo e o real.))

Diferença sexual

Lacan afirma que ambos os meninos e meninas devem assumir a sua castração, no sentido de que cada criança deve renunciar a possibilidade de ser o falo para a mãe; esta “relação com o falo… é estabelecida sem levar em conta a diferença anatômica dos sexos.” [2] A renúncia por ambos os sexos de identificação com o falo imaginário abre o caminho para uma relação com o falo simbólico que é diferente para os sexos; o homem tem o falo simbólico (ou, mais precisamente, “ele não é sem tê-lo” [ il n’est pas sans l’avoir ]), mas a mulher não. Isso é complicado pelo fato de que o homem só pode reivindicar o falo simbólico na condição de que ele assumiu sua própria castração (desistiu de ser o falo imaginário ), e pelo fato de que a falta do falo simbólico na mulher é também uma espécie de posse. [3]

O status do falo: real, imaginário ou simbólico ? Lacan fala do falo real, o falo imaginário e o falo simbólico:

O Falo real

Tal como já foi observado, Lacan geralmente usa o termo ” pênis ” para denotar o verdadeiro órgão biológico e reserva o termo “falo” para designar as funções imaginárias e simbólicas deste órgão. No entanto, ele não mantem sempre esse uso, ocasionalmente usando o termo ” falo real” para designar o órgão biológico, ou usando os termos ” falo simbólico ” e ” pênis simbólico ” como se fossem sinônimos. [4] Esta aparente confusão e derrapagem semântica tem levado alguns analistas a argumentarem que a suposta distinção entre o falo e o pênis é de fato altamente instável e que “o conceito de falo é o local de uma regressão para o órgão biológico.” [5]

Enquanto o falo imaginário e o falo simbólico são discutidos mais extensivamente por Lacan do que o falo real, ele não inteiramente ignora o último. Pelo contrário, o pênis real tem um papel importante a desempenhar no complexo de Édipo do menino, pois é precisamente através deste órgão que sua sexualidade se faz sentir na masturbação infantil; esta intrusão do real, no triângulo imaginário pré-edípico é o que transforma o triângulo de algo agradável para algo que provoca ansiedade . [6] A questão colocada no complexo de Édipo é a de que o falo real está localizado; a resposta necessária para a resolução deste complexo é que ele está localizado no verdadeiro pai . [7] O falo real é escrito Π na álgebra lacaniana.

O falo imaginário

Quando Lacan primeiro introduz a distinção entre pênis e falo , o falo refere-se a um objeto imaginário. [8] Esta é a ” imagem do pênis “, [9] o pênis imaginado como um objeto a parte que pode ser separado do corpo por castração, [10] a “imagem fálica”. [11] O falo imaginário é percebido pela criança na fase pré-edípica como o objeto do desejo da mãe, como aquilo que ela deseja para além da criança; a criança pretende, assim, se identificar com este objeto. O complexo de Édipo e o complexo de castração envolvem a renúncia desta tentativa de ser o falo imaginário. O falo imaginário é escrito φ (phi minúscula) na álgebra lacaniana, que também representa significação fálica. A castração é escrita -φ (menos phi minúscula).

Como vimos acima, a criança vem lentamente a perceber que não é idêntica a, ou o único objeto do desejo da mãe, já que seu desejo é direcionado para outro lugar. Ela, portanto, tentará se tornar mais uma vez o objeto de seu desejo e voltar ao estado inicial de união feliz. A relação diática simples entre a mãe e a criança é, assim, transformada em uma relação triangular entre a criança, a mãe e o objeto de seu desejo. A criança tenta seduzir a mãe, tornando-se o objeto de desejo. Lacan chama esse terceiro mandato do falo imaginário. O falo imaginário é o que a criança assume que alguém deve ter para que seja o objeto de desejo da mãe e, como seu desejo é normalmente direcionado para o pai, supõe-se que ele possui o falo. Através de tentar satisfazer o desejo da mãe, a criança se identifica com o objeto que ela presume que ela perdeu e tenta tornar-se esse objeto para ela. O falo é imaginário no sentido de que ele está associado na mente da criança com um objeto real que foi perdido e pode ser recuperado. O complexo de Édipo, para Lacan, envolve o processo de dar-se a identificação com este falo imaginário, e reconhecer que é um significante e como tal nunca esteve lá em primeiro lugar. O que Freud chamou de castração, portanto, é um processo simbólico que envolve o reconhecimento da criança em si mesma como algo que ‘falta’ – o falo. Para Lacan, a castração envolve o processo pelo qual os meninos aceitam que eles podem simbolicamente ‘ter’ o falo apenas por aceitar que eles nunca podem realmente tê-lo ‘em realidade’ e as meninas podem aceitar ‘ não-ter’ o falo, uma vez que desistem de sua ‘identificação fálica’ com suas mães. Esta é a função do complexo de Édipo em Lacan.

O falo simbólico

falo imaginário que circula entre mãe e filho serve para instituir a primeira dialética na vida da criança, que, embora seja um dialética imaginária, já abre o caminho em direção ao simbólico, uma vez que umelemento  imaginário é circulado em muito da mesma maneira que um significante (o falo torna-se um ” significante imaginário “). Assim as formulações de Lacan sobre o falo imaginário no seminário de 1956-7 são acompanhadas por instruções que o falo é também um objeto simbólico [12] e que o falo é um significante . [13] A ideia de que o falo é um significante é retomada e desenvolvida no seminário de 1957-8 e se torna o elemento de princípio da teoria do falo de Lacan depois disso; o falo é descrito como “o significante do desejo do Outro “, [14] e o significante de gozo[15]

Estes argumentos são apresentados em sua forma mais definitiva no artigo de Lacan papel em ‘ A significação do falo ‘. [16]

O falo não é uma fantasia, se por isso entendemos um efeito imaginário. Também não é  tal como um objeto (parcial, interno, bom, mau, etc). É ainda menos o órgão, pênis ou o clitóris, que ele simboliza. . . . O falo é um significante. . . . É o significante que pretende designar como um todo os efeitos do significado. [17]

Considerando que o complexo de castração e o complexo de Édipo giram em torno do falo imaginário, a questão da diferença sexual gira em torno do falo simbólico. O falo não tem correspondente significante fêmea; “o falo é um símbolo para o qual não existe correspondente, sem equivalente. É uma questão de uma assimetria no significante. ‘” [18] Ambos sujeitos, masculinos e femininos, assumem o seu sexo através do falo simbólico.

Ao contrário do falo imaginário , o falo simbólico não pode ser negado, porque no plano simbólico uma ausência é tanto uma entidade positiva como uma presença. [19] Assim, mesmo a mulher, que carece do falo simbólico de uma maneira, pode também ser referida para o possuir, uma vez que não ter no simbólico é em si uma forma de ter. [20] Por outro lado, o pressuposto do falo simbólico pelo homem só é possível com base na suposição antes de sua próprio castração. Lacan vai afirmar em 1961 que o falo simbólico é o que aparece no lugar da falta do significante no Outro. [21] Não é significante comum, mas a verdadeira presença de desejo em si. [22] Em 1973, ele afirma que o falo simbólico é “o significante que não tem um significado”. [23]

falo simbólico é escrito ф na álgebra lacaniana. No entanto, Lacan adverte seus alunos que a complexidade deste símbolo pode ser desperdiçada se eles simplesmente identificá-lo com o falo simbólico[24] O símbolo é mais corretamente entendido como designando a ” função fálica“. [25] No início de 1970 Lacan incorpora este símbolo da função fálica em suas fórmulas de sexuação. Usando lógica de predicados ao articular os problemas da diferença sexual, Lacan inventa duas fórmulas para a posição masculina e duas fórmulas para a posição feminina. Todas as quatro fórmulas giram em torno da função fálic , que é aqui equivalente à função de castração.


Referências

  1. Lacan, Jacques. The Seminar. Book III. The Psychoses, 1955-56. Trans. Russell Grigg. London: Routledge, 1993. p. 319
  2. Lacan, Jacques. Écrits: A Selection. Trans. Alan Sheridan. London: Tavistock Publications, 1977. p. 282
  3. Lacan, Jacques. Le Séminaire. Livre IV. La relation d’objet, 19566-57. Ed. Jacques-Alain Miller. Paris: Seuil, 1991. p. 153
  4. Lacan, Jacques. Le Séminaire. Livre IV. La relation d’objet, 19566-57. Ed. Jacques-Alain Miller. Paris: Seuil, 1991. p. 153
  5. Macey, David. (1988) Lacan in Contexts. London and New York: Verso. 1988: 191
  6. Lacan, Jacques. Le Séminaire. Livre IV. La relation d’objet, 19566-57. Ed. Jacques-Alain Miller. Paris: Seuil, 1991. p. 225-6; Lacan, Jacques. Le Séminaire. Livre IV. La relation d’objet, 19566-57. Ed. Jacques-Alain Miller. Paris: Seuil, 1991. p. 341
  7. Lacan, Jacques. Le Séminaire. Livre IV. La relation d’objet, 19566-57. Ed. Jacques-Alain Miller. Paris: Seuil, 1991. p. 281
  8.  Lacan, Jacques. Le Séminaire. Livre IV. La relation d’objet, 19566-57. Ed. Jacques-Alain Miller. Paris: Seuil, 1991. p. 31
  9. Lacan, Jacques. Écrits: A Selection. Trans. Alan Sheridan. London: Tavistock Publications, 1977. p. 319
  10. Lacan, Jacques. Écrits: A Selection. Trans. Alan Sheridan. London: Tavistock Publications, 1977. p. 315
  11. Lacan, Jacques. Écrits: A Selection. Trans. Alan Sheridan. London: Tavistock Publications, 1977. p. 320
  12. Lacan, Jacques. Le Séminaire. Livre IV. La relation d’objet, 19566-57. Ed. Jacques-Alain Miller. Paris: Seuil, 1991. p. 152
  13. Lacan, Jacques. Le Séminaire. Livre IV. La relation d’objet, 19566-57. Ed. Jacques-Alain Miller. Paris: Seuil, 1991. p. 191
  14. Lacan, Jacques. Écrits: A Selection. Trans. Alan Sheridan. London: Tavistock Publications, 1977. p. 290
  15. Lacan, Jacques. Écrits: A Selection. Trans. Alan Sheridan. London: Tavistock Publications, 1977. p. 320
  16. Lacan, Jacques. “La signification du phallus.” Écrits. Paris: Seuil, 1966 [1958c]: 685-95 [“The signification of the phallus”. Trans. Alan Sheridan Écrits: A Selection. London: Tavistock, 1977; New York: W.W. Norton & Co, 1977: 281-91].
  17. Lacan, Jacques. Écrits: A Selection. Trans. Alan Sheridan. London: Tavistock Publications, 1977. p. 285
  18. Lacan, Jacques. The Seminar. Book III. The Psychoses, 1955-56. Trans. Russell Grigg. London: Routledge, 1993. p. 176
  19. Lacan, Jacques. Écrits: A Selection. Trans. Alan Sheridan. London: Tavistock Publications, 1977. p. 320
  20. Lacan, Jacques. Le Séminaire. Livre IV. La relation d’objet, 19566-57. Ed. Jacques-Alain Miller. Paris: Seuil, 1991. p. 153
  21. Lacan, Jacques. Le Séminaire. Livre VIII. Le transfert, 1960-61. Ed. Jacques-Alain Miller. Paris: Seuil, 1991. p. 278-81
  22. Lacan, Jacques. Le Séminaire. Livre VIII. Le transfert, 1960-61. Ed. Jacques-Alain Miller. Paris: Seuil, 1991. p. 290
  23. Lacan, Jacques. Le Séminaire. Livre XX. Encore, 1972-73. Ed. Jacques-Alain Miller. Paris: Seuil, 1975. p. 75
  24.  Lacan, Jacques. Le Séminaire. Livre VIII. Le transfert, 1960-61. Ed. Jacques-Alain Miller. Paris: Seuil, 1991. p. 296
  25. Lacan, Jacques. Le Séminaire. Livre VIII. Le transfert, 1960-61. Ed. Jacques-Alain Miller. Paris: Seuil, 1991. p. 298

Fonte: No Subject – Encyclopedia of Lacanian Psychoanalisys



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