A Estrutura da Psique Junguiana | Psicologia Analítica; Jung

Poucas pessoas tiveram tanta influência sobre a psicologia moderna como Carl Jung; temos que agradecer a Jung por conceitos como extroversão e introversão, arquétipos e inconsciente coletivo. Termos psicológicos cunhados por Jung incluem o arquétipo, o complexo, sincronicidade, e é a partir da teoria junguiana sobre os tipos psicológicos que foi desenvolvido o indicador tipológico de Myers-Briggs (do inglês Myers-Briggs Type Indicator – MBTI).

Nesse artigo vamos ver:

  • Conceitos junguianos fundamentais
  • Teoria da personalidade junguiana
  • O Ego e o Self
  • Inconsciente pessoal e Inconsciente coletivo
  • Arquétipos
  • Complexos
  • Sombra
  • Anima e Animus
  • Processo de Individuação

O que é psique na Psicologia Junguiana?

Entre as obras mais importantes de Jung está a sua análise em profundidade da psique, que explicou como o seguinte: “Por psique eu entendo a totalidade de todos os processos psíquicos, tanto conscientes como inconscientes”. Jung separa o conceito de psique do conceito convencional da mente, que é geralmente limitado apenas aos processos do cérebro consciente.

Jung acreditava que a psique é um sistema auto-regulador, um pouco como o corpo, que procura manter um equilíbrio entre as qualidades opostas, enquanto fica constantemente em busca de crescimento, um processo que Jung chamou de “individuação”.

Jung viu a psique como algo que pode ser dividido em partes componentes como complexos e conteúdos arquetípicos, personificados em um sentido metafórico, e funcionando um pouco como eus secundários que contribuem para o todo. Seu conceito da psique é dividido da seguinte forma:

O Ego Junguiano

Para Jung, o ego é o  centro do campo do consciente, a parte da psique onde nossa consciência reside, o nosso sentido de identidade e existência. O Ego junguiano organiza nossos pensamentos, sentimentos, sentidos, e intuição, e regula o acesso à memória. É a parte que liga os mundos internos e externos, formando como nos relacionamos com aquilo que é externo a nós.

Como uma pessoa se relaciona com o mundo externo é, de acordo com Jung, determinado pelos seus níveis de extroversão e introversão e como eles fazem uso das funções do pensamento, sentimento, sensação e intuição. Algumas pessoas têm desenvolvido mais de uma ou duas dessas facetas do que as outras, o que dá forma como elas percebem o mundo em torno.

A origem do ego reside no arquétipo self, onde se forma ao longo do desenvolvimento precoce com o cérebro tentando adicionar sentido e valor à suas várias experiências.

O ego é apenas uma pequena porção do self, no entanto, Jung acreditava que a consciência é seletiva, e o ego é a parte do self que seleciona as informações mais relevantes do ambiente e escolhe que direção tomar com base nelas, enquanto o resto da informação afunda no inconsciente. Pode, portanto, aparecer mais tarde na forma de sonhos ou visões, entrando assim para a mente consciente.

O inconsciente pessoal

O inconsciente pessoal surge da interação entre o inconsciente coletivo e crescimento pessoal de cada um, e foi definido por Jung como se segue:

“Tudo o que eu sei, mas no qual eu não estou pensando nomomento; tudo de que eu era uma vez consciente, mas agora tenho esquecido; tudo percebido pelos meus sentidos, mas que não foi observado por minha mente consciente; tudo o que, involuntariamente e sem prestar atenção, sinto, acho, lembro, quero, e faço; todas as futuras coisas que estão tomando forma em mim e vão em algum momento chegar à consciência; tudo isso é o conteúdo do inconsciente … Além destes, devemos incluir todas as repressões mais ou menos intencionais de pensamentos e sentimentos dolorosos. Eu chamo a soma destes conteúdos do ‘inconsciente pessoal’ “.

Ao contrário de Freud, Jung viu a repressão como apenas um elemento do inconsciente, ao invés de todo ele. Jung também viu o inconsciente como a casa do potencial de desenvolvimento futuro, o lugar onde os elementos ainda não desenvolvidos fundem-se em forma consciente.

Complexos

Complexos, no sentido junguiano, são organizações temáticas na mente inconsciente centradas em torno de padrões de memórias, emoções, percepções e desejos, padrões que são formados pela experiência e pelas reações de um indivíduo a essa experiência. Ao contrário de Freud, Jung acreditava que complexos podem ser muito diversos, em vez de simplesmente os indivíduos terem um complexo com núcleo sexual.

Complexos muitas vezes se comportam de uma forma bastante automática, o que pode levar uma pessoa a sentir que o comportamento que surge a partir dela está fora de seu controle. As pessoas que estão doentes mentais ou erroneamente ditas “possuídas” têm muitas vezes complexos que assumem regularmente e de forma acentuada o seu comportamento.

Complexos são fortemente influenciados pelo inconsciente coletivo, e como tal, tendem a ter elementos arquetípicos. Em um indivíduo saudável, complexos raramente são um problema. Se a pessoa é mentalmente doente, no entanto, e incapaz de se regular, os complexos podem tornar-se evidentes e mais um problema. Nestes casos, o ego está danificado e, portanto, não é forte o suficiente para fazer uso dos complexos através de reflexão, concedendo-lhes uma vida plena e indisciplinada de sua própria.

Para tratar essas pessoas, Jung olhou mais para o desenvolvimento futuro do que simplesmente lidar com seus passados; ele tentou encontrar o que os sintomas queriam dizer e esperava alcançar, e trabalhar com eles a partir desse ângulo.

O inconsciente coletivo e arquétipos

A teoria do inconsciente coletivo é uma das teorias mais originais de Jung; Jung acreditava, ao contrário de muitos de seus contemporâneos, que todos os elementos da natureza de um indivíduo estão presentes desde o nascimento, e que o ambiente da pessoa traz-los para fora (em vez do ambiente criá-los). Jung sentia que as pessoas nascem com um “projeto” já nelas que irá determinar o curso de suas vidas, algo que, embora controverso no momento, tem suporte bastante amplo nos dias de hoje devido à quantidade de provas que existem no reino animal de que várias espécies nascem com um repertório de comportamentos adaptados exclusivamente para seus ambientes. Tem sido observado que estes comportamentos em animais são ativados por estímulos ambientais, da mesma maneira que Jung sentiu que comportamentos humanos são apresentadas em primeiro plano.

De acordo com Jung, “o termo arquétipo não pretende denotar uma ideia herdada, mas sim um modo herdado de funcionamento, o que corresponde à maneira inata em que a galinha sai do ovo, o pássaro constrói seu ninho, um certo tipo de vespa pica o gânglio motor da lagarta, e enguias encontram o caminho para as Bermudas. Em outras palavras, é um ‘padrão de comportamento’. Este aspecto do arquétipo, o puramente biológico, é preocupação adequada da psicologia científica”.

 

O Self

O Self, de acordo com Jung, é a soma total da psique, com todo o seu potencial incluído. Esta é a parte da psique que olha para a frente, que contém a unidade para a satisfação e plenitude. O Self conduz o processo de individuação, a busca do indivíduo para atingir seu pleno potencial.

Nesta área é possível mais uma vez ver uma das diferenças entre Freud e Jung; na teoria freudiana, o ego é responsável pelo processo acima e forma o eixo sobre o qual a psicologia individual de uma pessoa gira, ao passo que, na teoria de Jung, o ego é apenas uma parte que se eleva para fora do (infinitamente mais complexo) self.

Persona

Jung disse que a Persona é um elemento da personalidade que surge “por razões de adaptação ou conveniência pessoal.” Se você tem certas “máscaras” que você coloca em várias situações (como o lado de si mesmo que você apresenta no trabalho, ou para família), isso é uma persona. A Persona pode ser vista como a parte de “relações públicas” do ego, a parte que nos permite interagir socialmente em uma variedade de situações com relativa facilidade.

Aqueles que se identificam muito fortemente com suas personas, no entanto, podem ter problemas – como exemplo podemos pensar na celebridade que se torna muito envolvida com sua “estrela”, a pessoa que não pode deixar o trabalho no trabalho, ou o acadêmico que parece condescendente com todos. Fazer o acima mencionado pode prejudicar o crescimento pessoal de alguém, como outros aspectos do self, então, a pessoa pode não desenvolver-se adequadamente, incapacitando o crescimento geral.

A persona normalmente cresce a partir das partes de pessoas que desejavam uma vez agradar a professores, pais e outras figuras de autoridade, e, como tal, se inclina fortemente em direção a incorporar apenas as melhores qualidades, deixando os traços negativos que contradizem a Persona formarem a “Sombra” .

A Sombra

Esses traços que não gostamos, ou preferimos ignorar, se juntam para formar o que Jung chamou de Sombra. Esta parte da psique, que também é fortemente influenciada pelo inconsciente coletivo, é uma forma de complexo, e geralmente é o complexo mais acessível pela mente consciente.

Jung não acreditava que a sombra seja sem propósito ou mérito; ele sentiu que “onde há luz, também deve haver sombra” – o que quer dizer que a sombra tem um papel importante a desempenhar no equilíbrio total da psique. Sem um lado sombrio bem desenvolvido, uma pessoa pode facilmente tornar-se superficial e extremamente preocupada com a opinião dos outros. Assim como o conflito é necessário para fazer avançar o enredo de qualquer bom romance, luz e escuridão são necessárias para o nosso crescimento pessoal.

Jung acreditava que, não querendo olhar para suas sombras diretamente, muitas pessoas iriam projetá-las para os outros, o que significa que as qualidades que muitas vezes não podem estar em outros, temos em nós mesmos e gostaríamos de não ver. Para crescer verdadeiramente como uma pessoa, é preciso cessar tal cegueira voluntária à própria sombra e tentar equilibrá-la com o Persona.

Anima e animus

De acordo com Jung, a anima e animus são os arquétipos contra-sexuais da psique, com a anima estando em um homem e animus numa mulher. Estes são construídos a partir de arquétipos femininos e masculinos das experiências individuais, bem como a experiência com os membros do sexo oposto (começando com um dos pais), e procuram equilibrar a experiência unilateral do gênero. Como o Sombra, esses arquétipos tendem a acabar sendo projetados, somente em uma forma mais idealizada; um olha para o reflexo da própria anima ou animus em um parceiro em potencial, representando o fenômeno do amor à primeira vista.

Jung não viu masculinidade ou feminilidade como o lado “superior” da moeda de gênero (ao contrário de muitos de seus pares, que favoreceram a masculinidade), mas apenas como duas metades de um todo, tais como luz e sombra, metades que devem servir para equilibrar uma a outra.

Individuação

Individuação, para Jung, é a busca da plenitude que a psique humana, invariavelmente, compromete-se, na jornada para se tornar consciente de si própria ou como um ser humano único, mas único somente no mesmo sentido que todos nós somos, não mais ou menos do que outros.

Jung não tentou fugir da importância do conflito para a psicologia humana; ele viu como inerente e necessário para o crescimento. Ao lidar com os desafios do mundo exterior e os próprios muitos opostos internos, o ser humano torna-se lentamente mais consciente, esclarecido, e criativo. O produto de superar esses confrontos foi um “símbolo”, que Jung sentia que contribuiria para uma nova direção, onde a justiça é feita para todos os lados de um conflito. Este símbolo foi visto como um produto do inconsciente ao invés do pensamento racional, e levou com ele os aspectos de ambos os mundos, consciente e inconsciente, em seu trabalho como um agente transformador. O desenvolvimento que brota desta transmutação, que é tão essencial para a psicologia junguiana, é o processo de individuação.


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Referências:
Jung, C.G. 1921 Tipos Psicológicos – Volume 6. Coleção Obras Completas de C. G. Jung
Jung, C.G. 1916 The Structure and Dynamics of the Psyche Vol. 8
Jung, C.G. 1977 A Vida Simbólica-  Vol. 18. Coleção Obras Completas de C. G. Jung

Journal Psyque | The Society of Analitycal Psychology




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